Mostrando entradas con la etiqueta Derechos de los Pueblos Originarios. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Derechos de los Pueblos Originarios. Mostrar todas las entradas

GENOCIDIO PASADO Y PRESENTE: LOS PUEBLOS INDIGENAS SEGUIREMOS RESISTIENDO


Guatemala
GENOCIDIO PASADO Y PRESENTE:
LOS PUEBLOS INDÍGENAS SEGUIREMOS RESISTIENDO


9 de Agosto 2012
 Durante más de cinco siglos los pueblos indígenas de AbyaYala, hemos resistido y persistido la barbarie de diversos imperios y poderes que a lo largo del tiempo han pretendido arrebatarnos y despojarnos de nuestros territorios. El genocidio y etnocidio han sido los métodos utilizados para exterminar comunidades enteras, provocar miedo, destrucción de la cultura, identidades y cosmovisiones de nuestros pueblos y silenciar las luchas por la vida, ese horror ha sido justificado con el racismo que sigue presente en nuestro país.

Durante el conflicto armado interno, mediante políticas contrainsurgentes y con el racismo como justificante, el Estado de Guatemala a través del ejército cometió genocidio[1] contra el pueblo maya, políticas de tierra arrasada, adoctrinamiento, desplazamiento, violencia sexual contra las mujeres y otra serie de delitos de lesa humanidad.

 Actualmente, con la instalación de proyectos de extracción minera, hidroeléctricas, monocultivos, petroleras, se ha agudizado las confrontaciones entre las comunidades y las empresas por ignorar los instrumentos de consultas comunitarias con información previa y las propias formas de organización de los pueblos. desconociendo de esta manera su forma de ver el mundo, la vida y su desarrollo integral.  

 Ante esta situación es preocupante ver como los diferentes gobiernos a lo largo de la historia, en vez de resolver los problemas estructurales, respaldan y apoyan incondicionalmente a estos proyectos, otorgando licencias de exploración y explotación de los bienes naturales, en territorios del pueblo maya, militarizando nuevamente las comunidades y criminalizando las luchas de los pueblos.

 Históricamente los estados de sitio, han sido utilizados por los distintos gobiernos como un mecanismo para instalar terror, intimidación y violencia en las comunidades; situación que continua dándose con el actual gobierno militar como lo fue en Santa Cruz Barillas.

 El racismo expresado en sus diferentes manifestaciones sigue siendo el flagelo histórico para la destrucción de la dignidad de los pueblos indígenas en Guatemala, a pesar de que el Estado ha ratificado diversos instrumentos nacionales e internacionales: Comité para la Erradicación del Racismo y Discriminación CERD, Convenio 169 de la OIT, Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.

 No obstante la permanente represión y el intento de desmovilización del movimiento indígena, nuestros pueblos y comunidades continúan su lucha y resistencia hacia la búsqueda del buen vivir y con la esperanza de iniciar un nuevo B’aqtun en armonía y equilibrio. 

 En el marco del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, es importante retomar y reconstruir nuestra memoria histórica tejida milenariamente por nuestros ancestros y seguir en la lucha contra la impunidad por la memoria de nuestros mártires con el fin de que el genocidio y los delitos de lesa humanidad no se vuelvan a repetir.

 Recordamos al sistema de Justicia que el pueblo maya observa su accionar en los casos por genocidio y delitos de lesa humanidad esperando una pronta respuesta a las víctimas y sobrevivientes del genocidio, juicio y castigo a los autores materiales e intelectuales de las atrocidades cometidas durante el conflicto armado. 

 Así también exigimos al Estado cesar la concesión de nuestros territorios y bienes naturales y poner fin a la militarización de las comunidades que legítimamente defienden sus territorios, asimismo, parar la persecución y criminalización contra líderes y lideresas comunitarias y contra el movimiento indígena y social en general.

 Exhortamos a la sociedad guatemalteca a respetar y apoyar las luchas legítimas de los pueblos indígenas.

 Como CALDH aprovechamos para saludar y aplaudir las luchas emancipadoras emprendidas por los pueblos originarios del mundo entero, particularmente del pueblo maya en Guatemala.

¡Por el Derecho a un País Justo¡


Iximulex, Oxlajuj Keme’, Oxlajuj No’j
Guatemala 9 de agosto de 2012 

“DIA INTERNACIONAL Y NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS”


Guatemala:
9 de Agosto 2012
“DIA INTERNACIONAL Y NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS”
El Colectivo de Organizaciones Pro Derechos de Pueblos Indígenas
A LA OPINION PÚBLICA NACIONAL, INTERNACIONAL.

EXPRESA: Que sumamos en mundo 370 millones de habitantes, somos el 5% de la población mundial, además somos los custodios de los territorios con mayor diversidad biológica en el mundo, así como la diversidad lingüística y cultural y nuestro conocimiento tradicional ha sido y continua siendo un aporte invaluable para beneficio de toda la humanidad.
COMPROMISO: de manera inquebrantable en continuar la lucha por el ejercicio de nuestros legítimos Derechos Específicos, frente al salvajismo desarrollado de sistemas neocoloniales y neoliberales, como estupideces más grandes que dejo el Siglo XX a la humanidad; en consecuencia como pueblos originarios hacemos propio la afirmación que expresa “Tenemos Derecho a la diferencia cuando la igualdad nos invisibiliza. Tenemos derecho a la igualdad cuando la diferencia nos discrimina”-(Sousa)
RECHAZAMOS: las políticas de los Estados nacionales con profundo contenido centralista, excluyente, racista y patriarcal, en contraposición de una generación de legislación internacional en materia de Derechos Humanos de Pueblos Indígenas. Primordialmente en relación a tierra y territorios y de recursos naturales, desde una nueva concepción del desarrollo como una forma de vida plena armoníca y equilibrada del cual dependerá el futuro de toda la humanidad.
AFIRMAMOS: Que la solución a las Demandas Y Derechos del Pueblo Indígenas territoriales, políticas jurídicas, lingüísticas, educativas, culturales, de comunicación, económicas y sociales, no se al alcanzan mediante reformas simbólicas, indigenistas, paternalistas y proteccionistas, es necesario e impostergable la aceptación de la libre determinación de los Pueblos que permitan el ejercicio pleno de una multinacionalidad por consiguiente una refundación de los Estados.
FINALMENTE, saludamos a todas las personas, colectividades Pueblos y Organizaciones que luchan por la reivindicación de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas en el mundo.
Integrantes del Colectivo pro Derechos de los Pueblos Indígenas
 Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala, COMG.
 Asociación Política de Mujeres Mayas, MOLOJ.
 Fundación Rigoberta Menchú Tum, FRMT.
 Defensoría Indígena PDH.
 Asociación Guatemalteca de Alcaldes y Autoridades Indígenas, AGAII.
 Defensa Legal Indígena, DLI.
 Consejo Nacional de Educación Maya, CNEM.
 Organismo Indígena para la Planificación de Desarrollo, NALEB’.
 Defensoría Maya, DEMA.
 Asociación de Abogados y Notarios Mayas de Guatemala, NIM AJPU.
 Asociación POP NO’J.
 Movimiento de Radios Comunitarias de Guatemala.
 PRO-169.

Honduras: Declaración de Rayaka



Honduras: Declaración de RayakaPor la unidad de los pueblos indígenas y negros,Por la descolonización y el respeto a nuestros derechos

8 de agosto 2012
www.movimientos.org

En reunión de mujeres y hombres representantes de los Pueblos Tolupan, Pech, Maya Chortí, Garífunas, Lencas y Miskitus en la comunidad de Belén, Cabecera del Consejo territorial RAYAKA de la Nación Indígena  Miskitu, en el marco del Encuentro del Observatorio de los Derechos Humanos de los  Pueblos Indígenas de Honduras ODHPINH  durante los días 4, 5 y 6 de agosto y en el inicio del SIHKRU TARA donde hemos compartido nuestras realidades, pensamientos, fuerzas  y palabras antiguas, planteamos: 

1.- Que el coloniaje y la opresión nos siguen caracterizando como un país de enclaves, igual que hace 500 años y que nos tiene en el límite de seguir existiendo como pueblos o desaparecer a causa del sistema capitalista depredador, que se funda también en las estructuras y el poder patriarcal y racista.

2.-Que se imponen de manera violenta,   con total impunidad, megaproyectos de todo tipo como: Regiones Especiales de Desarrollo RED (ciudades modelos) que de inmediato destruirán la vida de comunidades Garífunas y Miskitas, proyectos de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación REDD en el Pueblo Miskito, Lenca, Tolupan, Pech y en otros pueblos hermanos, Proyectos de  Represas Hidroeléctricas y privatización de aguas y ríos en todos nuestros pueblos. La  industria  minera y explotación  petrolera y la pretendida “Ley de minería e hidrocarburos”  son una de las más graves amenazas a todas las formas de vidas y significa más privilegios y abuso por parte de las  trasnacionales.  

3.-Que están seriamente acechados nuestros lugares sagrados, ceremoniales y espirituales como en Copan Galel, El Potrero, La Gruta, la llamada “Ciudad Blanca” y otros.   Así como también se ha profundizado el fundamentalismo  yracismohacia nuestras prácticas espirituales y cosmovisiones.

4.- Que producto de la creciente burocracia y corrupción se está traficando políticas y recursos  a  nombre de los pueblos indígenas y de sus demandas, que muchas de éstas se da en  instituciones, dependencias que se están creando, agencias y fundaciones nacionales e internacionales, y que muchas sirven para justificar el saqueo y la expulsión de nuestros pueblos y facilitar el avance del gran capital y la colonización.

5.- El flagelo de la militarización y la represión avanzan sin límites en nuestros territorios, destruyendo nuestras creaciones, asesinando a mujeres, jóvenes y niños, acaparando y controlando territorios, biodiversidad y poblaciones.

6.-   Ante la creciente ocupación y militarización del ejército de los Estados Unidos, justificándose en la “lucha contra el narcotráfico”,  condenamos enérgicamente  el hecho criminal que las tropas gringas han perpetrado contra nuestras hermanas y hermanos Miskitus en Ahuas y otras comunidades de esta región; denunciamos una vez más que  en realidad lo que se pretende con esta militarización  es asegurar la usurpación de  bienes comunes de la naturaleza en territorios indígenas,  para afianzar su proyecto hegemónico como en las áreas energéticas, recursos minerales y metálicos, agua y bosques y además preparar escenarios para invadir a pueblos hermanos como  Venezuela. 

7.-El fenómeno de la violencia ha rebasado las urbes y se manifiesta en zonas aisladas, en donde el crimen organizado asumió el control permeando  hasta las estructuras del estado.  La violencia ha contribuido a agudizar el colapso del sistema de seguridad y justicia, situación que coloca a nuestros pueblos en absoluta indefensión. 

8.-Denunciamos que la SEDINAFROH es una instancia paralela a la institucionalidad de los Pueblos Indígenas y Negros, creada por el Estado de Honduras para que le avale sus acciones negativas y de violación de los derechos de los Pueblos antes mencionados y que en sus tres años de función solo ha servido para entrometerse en los asuntos internos de MASTA y de otros Pueblos, con el propósito de desestabilizar y desaparecer las organizaciones.

9.-Denunciamos el papel nefasto de la SERNA, que lamentablemente responde a intereses lejanos a una política nacional de protección de bienes naturales y de respeto a los derechos de los pueblos indígenas y negros, impulsando el apropiamiento  de estos por parte de instancias internacionales y  el poder trasnacional. 

Por lo anterior Declaramos:

1.-Nuestra exigencia de aplicación de   justicia y castigo  ante el asesinato de indígenas Miskitus en Ahuas.

2.- El rechazo a todos estos megaproyectos de agresión como: ciudades modelo o Regiones Especiales de Desarrollo, Proyectos de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación REDD, hidroeléctricas y de privatización de agua y ríos, mineros y metálicos, petroleros, inversiones turísticas y otros. 

3.- Que asumimos la responsabilidad de revitalizar nuestras culturas y espiritualidades, como fuente de vida y existencia misma de nuestros pueblos, que por más de quinientos años de opresión hemos conservado y  fortalecido.

4.- Nuestro repudio a la militarización, a la ocupación y represión militar. Exigimos  la salida inmediata  de las tropas estadounidense del territorio del Pueblo Miskitu, así como de los  demás pueblos y de toda  Honduras. Para los pueblos indígenas y negros es inaceptable el uso de nuestros jóvenes para conformar estructuras represivas como las tropas élites “Tigres”.  Nos amparamos en el art. 30 incisos 1 y 2  del Convenio 169 de la OIT.

5.- Nuestra exigencia a SEDINAFROH, igual que a otras instituciones gubernamentales y no gubernamentales, para que respeten la autonomía y decisiones de nuestros pueblos y organizaciones. Asimismo  exigimos al INA y al Ministerio Público que sea operante y  efectivo en el cumplimiento de las demandas de los Pueblos Indígenas, como también a la Secretaría  de Finanzas agilice la entrega  del financiamiento para el saneamiento de varios territorios indígenas.  

 6.- Los pueblos indígenas y negros seremos quienes definamos el significado, carácter, alcance, mecanismos de la Consulta y Consentimiento Libre, Previo e Informado, que significan la construcción de todo un proceso desde y para  nuestros pueblos de manera amplia, bajo nuestros tiempos, cosmovisiones, formas de participación, con pertinencia cultural y también desde la legitimidad misma de nuestros pueblos. Nos basamos en el art. 6 del Convenio 169 de la OIT.   No aceptamos que nadie más lo haga.

7.- Seguir con el proceso de las Asambleas Constituyentes Refundacionales desde la cosmovisión y procesos indígenas y negros, nos seguimos auto-convocando para la  próxima con esperanza y entusiasmo. 

 8.- Somos pueblos en resistencia histórica  y milenaria, no somos pueblos violentos, aportamos a la vida y al equilibrio, somos pueblos antiguos que construimos el presente y el futuro, somos pueblos que le apostamos a una sociedad justa, digna y sin violencia. 

9.- Saludamos el gran Encuentro de la Nación Miskitu, el  SIHKRU TARA, espacio necesario y vital que reafirma los lazos culturales y de identidad de esta nación hermana, nuestros buenos deseos para esta fiesta, consensos, expresiones, debates y resistencias de los pueblos Miskitus. 

Dado en Belén, Rayaka, Nación Miskitu. 

Organizaciones: 
Asociación de Comunidades Indígenas de la Montaña de la Flor. Pueblo Tolupan.
Representantes de las comunidades y tribu San Francisco Locomapa. Pueblo Tolupan.
Representantes de las comunidades indígenas Pech. Pueblo Pech.
Consejo Nacional Indígena  Maya Chorti de Honduras, CONIMCHH. Pueblo Maya Chorti.
Miskitu Indian Mairin Asla Takanka, MIMAT. Pueblo Miskitu.
Moskitia Asla Takanka, MASTA. Pueblo Miskitu.
Rayaka Tasbayara iwi Main Kaiki yus muni Indianka Asla Takanka. RAYAKA. Pueblo Miskitu.
Organización Fraternal Negra de Honduras, OFRANEH. Pueblo Garífuna.
Consejo Cívico De Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras, COPINH. Pueblo Lenca.


Día Internacional de los Pueblos Indígenas: 
El movimiento indígena avanza, se fortalece y aporta,


Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI

Bolivia, Ecuador, Colombia, Perú

CAOI






8 de agosto 2012
www.movimiento.org

Este año, el 9 de Agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas encuentra al movimiento indígena en pleno debate de las políticas globales, preparándose para la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas convocada por las Naciones Unidas para el año 2014. Su protagonismo político en la defensa de sus derechos y los derechos de la Madre Tierra, lo ha llevado de manera progresiva a trascender desde el nivel comunal hasta enfrentar el modelo hegemónico global que está en crisis.

Heredero de civilizaciones milenarias, el movimiento indígena del Abya Yala en particular ha conservado su espiritualidad como hijo de la Madre Tierra, defendiendo sus territorios de la contaminación, actualizando sus saberes y conocimientos ancestrales para enfrentar los nuevos desafíos que impone la modernidad, manteniendo sus propias formas de organización política.

El movimiento indígena sí entiende al mundo occidental y le respondemos con nuestras propias propuestas. La cultura occidental, en cambio, recién empieza a tomarlo en cuenta, cuando todos sus paradigmas –libre mercado, Estado nación, democracia representativa, crecimiento y desarrollo– están en aguda crisis y buscan respuestas nuevas en nuestros saberes y prácticas ancestrales de diálogo y armonía con la Madre Tierra, porque sus alternativas ya no logran convencer siquiera a sus propios Estados.

Algunos de esos Estados incluso incorporan a sus discursos los paradigmas centrales de los pueblos indígenas: los Estados Plurinacionales y el Buen Vivir / Vivir Bien. Pero se trata solo de discursos huecos porque persisten en el modelo económico neoliberal, incompatible con la realización práctica de estos paradigmas.

En la construcción de propuestas alternativas a la globalización neoliberal, el movimiento indígena no está solo; teje alianzas con otros movimientos sociales: de mujeres, de jóvenes, de ambientalistas y otros que también cuestionan el modelo dominante. 

Así con pasos seguros, los pueblos indígenas y sus organizaciones hemos logrado avanzar en el contexto global: participamos en los espacios internacionales de discusión y nos hacemos escuchar en ellos. Para ello fortalecemos nuestras organizaciones, nos capacitamos, formamos nuevos liderazgos, con énfasis en las mujeres y los jóvenes indígenas.

Y en este constante caminar, utilizamos todas las herramientas tecnológicas para incidir y convencer. No somos pasadistas ni bárbaros salvajes, mucho menos terroristas, como nos estigmatizan los Estados y las corporaciones multinacionales. Somos hijos de la Madre Tierra que amamos y defendemos la vida.

El proceso que enfrentamos es muy duro, porque los Estados entienden la inclusión como sinónimo de asimilación, que es otra forma de exterminio cultural, y no como reconocimiento de la diversidad. Por ello no diseñan políticas públicas interculturales en salud, educación, justicia, producción económica. Por ello carecen de políticas frente al cambio climático, no implementan siquiera sus propios acuerdos adoptados en Río+20, y solo se hacen presentes en nuestros territorios para ejercer la represión y entregar los bienes de la Madre Tierra para explotarlos y destruirlos.

Nos enfrentamos también a la voracidad de esos monstruos con nombre y sin rostro: las corporaciones multinacionales y su voracidad por los bienes naturales que albergan nuestros territorios, traducida en la imposición de megaproyectos extractivos. Corporaciones que cuentan con un inmenso poder económico que les permite vulnerar derechos impunemente. Hace ya tiempo secuestraron a los Estados y hoy han secuestrado también a los organismos internacionales, por eso no hay mecanismos de salvaguarda ni fiscalización de sus actividades, por eso imponen sus intereses económicos y sus normas en la Organización Mundial de Comercio y en sus tratados de libre comercio. Siempre para apropiarse de nuestros territorios, de nuestros saberes ancestrales, de nuestros bienes naturales.

Y en este duro proceso enfrentamos también la criminalización del ejercicio de nuestros derechos y la militarización de nuestros territorios. Lo vemos con los Nasa, Embera y otros pueblos en el Cauca, Colombia, en Chile con los Mapuches, en Guatemala con los Mayas, con los Quechuas, Aimaras y Kichwas en Perú, Bolivia y Ecuador. Hay un rechazo creciente a la criminalización y la militarización en todo el continente, porque los Estados no garantizan la seguridad en nuestros territorios, donde fuerzas regulares e irregulares pelean guerras que no son nuestras.

Para hacer frente a todos estos desafíos, los pueblos indígenas reivindicamos nuestro derecho a la comunicación, que consideramos también una herramienta estratégica para la incidencia. Y demandamos a los medios de comunicación masiva que nos incluyan en su agenda, ya no como folclor sino en nuestra real dimensión, para que dejen de estigmatizarnos como “arcaicos” y sepan que, por el contrario, tenemos mucho que ofrecer para garantizar el futuro a todos y todas.

El 9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas, los pueblos indígenas y sus organizaciones seguimos debatiendo y aportando, para que en la Conferencia Mundial del 2014 los Estados discutan nuestra agenda y no la que les impongan los países poderosos y las corporaciones multinacionales. 

El 9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas, los pueblos indígenas y sus organizaciones seguimos debatiendo y aportando, para hacer realidad los Estados Plurinacionales y el Buen Vivir / Vivir Bien; para insistir en el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra y desde allí construir un nuevo paradigma civilizatorio que garantice la paz y la equidad.


Lima, agosto del 2012.

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI
Bolivia, Ecuador, Colombia, Perú