Pensamiento contracorriente

Bolivia:Discurso del Vicepresidente Álvaro García Linera en el Left Forum (Foro de la Izquierda), desarrollado el 9 de junio de 2013, en la universidad Pace de Nueva York, Estados Unidos

Muy buenas noches a todos ustedes, un saludo muy especial a Jhon, a Tadeo, a Katerin, a Bruno, y a cada una de las personas que se ha hecho presente el día de hoy, por el problema del lenguaje voy a intentar sintetizar en ocho o en nueve ideas fuerza lo que quisiera transmitirles a ustedes fruto de mi trayectoria política, mi trayectoria académica y el conocimiento que hemos desplegado a partir acompañar al presidente Evo Morales 

Primera tesis, el capitalismo de fines del siglo XX ha adquirido una medida geopolítica planetaria absoluta, como lo reflexionó Marx en 1850 con la apertura de la ruta comercial de California – China, el mercado capitalista se ha redondeado en el siglo XX, creando un circuito mundializado tras la caída del muro de Berlín, el circuito de la economía financiera también ha adquirido una irradiación igualmente planetaria, lo que es más importante, la propia producción, el propio proceso de trabajo inmediato capitalista no solo predomina en todos los países del mundo, sino que el mismo mundo ha devenido en una territorialidad casi uniforme en un taller de trabajo planetario, donde se elabora los productos, esto significa que no solo el mercado de bienes y de capitales planetarios, sino que el propio proceso de producción de cada mercancía individual es también planetaria hoy ya no hay más mercancías made in Estados Unidos o made in China, hoy hay mercancías made in world, made in el mundo, estos significa, esto es la medida geopolítica del capitalismo es el mismo mundo entero.

Esta nueva etapa del capitalismo mundial se sostiene en tres pialares y en tres contradicciones con efectos de carácter político, social y cultural, primero de esos pilares, segunda tesis, voy a usar la categoría de Marx, del capital subsunción formal y de subsunción real del trabajo al capital, que diferencia que la subsunción formal es el control de un proceso productivo externamente, u subsunción real el control de una proceso productivo interna, material, procesual, técnicamente, las segunda tesis sería entonces que estamos presenciando una subsunción formal de procesos de trabajo agrarios comunales, no capitalistas, pre capitalistas, bajo el mando de la acumulación capitalista y no solamente como proceso a la subsunción real, sino como proceso continuo, ininterrumpido, permanente y reproducido en el tiempo, hablamos entonces de una territorialidad capitalista planetaria con huecos, es decir de una subordinación de procesos, conocimientos pre capitalistas a la acumulación capitalista, una especie de acumulación primitiva permanente y expandida del capital, conflictuada explosivamente, conflictua explosivamente naciones clases y saberes ancestrales e indígenas que son sometidos en África, en América Latina, en Asia, a la fuerza a ser naciones clases y saberes en el capitalismo sin ser naciones, clases y saberes del capitalismo.

El indianismo político estatal en Bolivia, el indianismo resistente en México, en Brasil, las luchas campesinas e indígenas en otras partes del mundo son una visibilización activa de este pilar y de esta contradicción de la nueva etapa del capitalismo.

La tercera tesis y segundo componente del pilar de la actual fase del capitalismo es que estamos asistiendo a una subsunción formal y crecientemente a una subsunción real de los procesos metabólicos de la naturaleza a la acumulación capitalista, las biotecnología que modifica los códigos y la arquitectura de la vida en lo micro, y la devastación capitalista de los bosques, de los ríos, de los minerales, la explotación de los hidrocarburos irracional, y la extinción de la propia población animal, que está transformando irreversiblemente el sistema integral de la vida natural del planeta, están poniendo en riesgo la existencia de la vida misma en el planeta, tanto de la naturaleza como del ser humano que es una parte misma de la propia naturaleza, esto da lugar a una paradoja histórica, el capitalismo no solo se está volviendo naturalmente imposible a futuro, sino que juega a su propia autodestrucción, decimos que es a la larga naturalmente imposible porque no existe naturaleza capaz de sostener la producción de todos los productos que vemos en los escaparates, en las calles de Nueva York, para todos los seres del mundo que caminan en las calles de todos los países y las ciudades del mundo, hay pues un límite natural a la locura del consumo desenfrenado, pero además la irracional producción irrestricta de todo lo que genera ganancia está conduciendo a una catástrofe irreparable de toda la biosfera planetaria.

El tercer pilar de esta nueva etapa de medida geopolítica del capital escala mundial y la cuarta tesis es que estamos asistiendo gradualmente a una subsunción real del conocimiento a la propia producción del capital, cada vez más intensamente el conocimiento ha devenido en una fuerza productiva de la producción capitalista, y lo que algunos sociólogos llaman la sociedad del conocimiento no es en verdad otro modo de producción ni otro tipo de sociedad no capitalista, la llamaba sociedad del conocimiento no es nada más que un momento previsible de la dinámica del capital que supedita las capacidades cognitivas, y las fuerzas intelectivas de los seres humanos a la acumulación del capital, eso trae a su vez dos consecuencias.

La primera consecuencia, que el capitalismo se ha apoderado de una fuerza productiva ilimitada, el conocimiento es una fuerza productiva ilimitada, y la segunda consecuencia, el capital crea y escinde a la clase obrera, una vinculada más a las ciencias, al conocimiento a la tecnología en las metrópolis del mundo capitalista, y la otra más vinculada al esfuerzo rutinario y a la asociatividad en las extremidades del cuerpo capitalista planetario.

Estamos pues entonces ante el surgimiento de una nueva condición obrera planetaria expandida en todo el mundo, difusa y distinta a la que dio lugar al estado de bienestar, la vida sindical y los partidos del siglo XX en los países más desarrollados, muchas de las personas que se asomen como clase media, vinculadas a la industria, a las fábricas, al conocimiento, a la universidad, a la academia, tendencialmente no son clase media, son un nuevo tipo de proletariado que aún no asume la conciencia de su condición de generador de valor a partir del conocimiento y la tecnología.

La constitución de la identidad de las nuevas estructuras asociativas de esta clase obrera diferenciada y difusa a nivel mundial va a requerir décadas, va a requerir años de lucha, de hecho hoy estamos asistiendo a una creciente debilitamiento de las antiguas formas de lucha y de las antiguas maneras de organización laboral, y aún no está claro, aún no se visibiliza las nuevas formas de identidad, las nuevas formas de organización, los nuevos discursos movilizadores de esta nueva condición obrera planetaria, tanto en las metrópolis como en los países periféricos.Esta acumulación primitiva permanente está dando lugar a la emergencia en distintos lugares del mundo  de luchas indígenas y agrarias que busca resistir al avance del capitalismo, en algunos casos de convierten en fuente de superación, es decir, tenemos en este caso  a lo indígena como una fuerza productiva del comunismo, hago un breve paréntesis, de ahí la importancia de revisar, de comprender, de debatir en el ámbito político, en el ámbito académico con más intensidad aquellos textos de Marx sobre la comunidad agraria.

No solamente las cartas a Vera Zasulich, no solamente el último prólogo que hizo Marx a la edición del Capital, no solamente los (…) sino fundamentalmente los textos vinculados a la revisión de los antropólogos del siglo XIX y  a las que Marx le dedicó los últimos 10 años de su vida, las lecturas de Nin, de Lubbock, de Morgan, Kovalevsky publicadas en alemán en algunos casos y en otros todavía no publicados, se constituyen en una fuente intelectual y política muy importante para escudriñar esta potencia comunista y comunitaria del indígena campesino subsumido al capital.

La segunda consecuencia; la subsunción real de la naturaleza y del metabolismo de la naturaleza a la acumulación capitalista, convierte a la defensa de la naturaleza, la defensa de la Madre Tierra en una lucha crecientemente capitalista. Lucha por la Madre Tierra, es gradualmente en el fondo, una fuerza productiva también de la comunidad. Una fuerza productiva del comunismo.

Este potencial comunitario, comunitarista, socialista, comunista de la lucha por la defensa por la Madre Tierra, es decir, por un bien común a toda la humanidad no está exenta de tensiones, de complicaciones, especialmente en los países campesinos, indígenas, de las extremidades del cuerpo capitalista que heredan enseñanzas ancestrales de una relación dialogante y como ser vivo de la naturaleza, pero a la vez se tratan de sociedades que tienen que satisfacer necesidades básicas inmediatas, l alimentación, la salud, la educación.

Que as u vez requieren recursos que surgen a veces de la explotación de la naturaleza, del gas, del petróleo, de los minerales, entonces, esté es una contradicción viva no fácilmente resueltas, satisfacer necesidades y simultáneamente preservar y recuperar saberes ancestrales en defensa de la Madre Tierra.

No hay una ruta preestablecida, la lucha, la lucha y solo la lucha podrá definir la resolución de esta contradicción actual.

Por último, como resumen de estos tres pilares. La subsunción real del conocimiento a la acumulación capitalista da lugar a una nueva condición obrera planetarizada; más numerosa que antes más expandida, pero a la vez más fragmentada, a la vez más difusa socialmente  y más propensa a actuar como multitud que como corporación.

La quinta tesis que quiero compartir con ustedes es que en esta etapa del desarrollo capitalista las fuerzas productivas de la sociedad no solo son cada vez más unilaterales y contradictorias, usando un concepto de Lenin, sino que también están deviniendo cada vez más fuerzas destructivas de la propia humanidad.

Cuando hablamos de fuerzas productivas no solo estamos hablando de la tecnología o las fuerzas productivas objetivas, hablamos también de las fuerzas productivas intelectivas como la ciencia de las fuerzas productivas asociativas, de las fuerzas productivas subjetivas (como la pasión, el deseo) de la fuerzas productivas simbólicas (como el lenguaje, la festividad comunal) y en general de todas las acciones que dan lugar  a una producción de nueva riqueza social.

En la actualidad el capitalismo mundial está priorizando las fuerzas productivas técnicas y las fuerzas productivas intelectuales en detrimento de las fuerzas sociales productivas  asociativas, de las fuerzas productivas subjetivas, simbólicas, pero además, de manera contradictoria, es decir, priorizando bienes para destruir la vida, bienes para destruir la naturaleza y a la larga a la propia sociedad y al ser humano.

Sexta tesis; la constitución de las clases sociales del capitalismo y la constitución de las clases sociales en el capitalismo contemporáneo está atravesada por estas contradicciones fundantes: contradicción entre capital y trabajo, pero también de las contradicciones resultantes de la expansión planetaria del capitalismo.

Subsunción de sociedades pre capitalistas, subsunción de la naturaleza, de la ciencia y solo estas clases objetivas podrán convertirse en clases políticamente visibles en la contienda, en la lucha, solo la lucha es la partera de las clases sociales y de las alternativas post capitalistas.

La experiencia de los últimos 10, 15 años o 20 años, muestra cómo se van armando las clases sociales movilizadas a partir de estas contradicciones: alrededor del tema salarial, alrededor del uso y el control del excedente social, alrededor de las necesidades vitales (agua, salud,  educación, energía) alrededor de la preservación de los recursos comunes estatales y no estatales, alrededor de las identidades nacionales indígenas y alrededor de la defensa de la Madre Tierra y de la ecología.

Menciono estos seis ejes movilizadores porque permite ver la complejización de la lucha de clases, que no solo se está moviendo alrededor de la relación salarial, sino que también se está moviendo alrededor de otros componentes que en muchos casos se vuelven tanto o más movilizadores de la gente y de su constitución como clase social movilizada.

En el caso de Bolivia en el ciclo revolucionario y de las grandes sublevaciones del año 2000 al 2005, de hecho los factores movilizados se articularon alrededor de las necesidades vitales agua, tierra; de recursos comunes no estatales y de identidades indígenas.La temática laboral estuvo presente pero ante todo articulado y vinculado a estos tres otros ejes que dieron lugar a los grandes levantamientos y  a la revolución del año 2000 al 2005. 

Séptima tesis, estamos asistiendo a una mutación de los sistemas de movilización clasistas, la forma sindicato está presente es fuerte, pero es complementada o es dirigida complementada o es dirigida por otras formas de movilización o identidad, a algunas las hemos llamado la forma comunidad, aquella que está anclada en los sistemas organizativos indígena agrarios.

La forma multitud que sería una forma difusa de articulación de varias clases sociales, en la que el núcleo dirigente no está establecido de ante mano, en la que el núcleo dirigente se resuelve en la propia lucha y muchas veces puede pasar al núcleo obrero al núcleo campesino, del núcleo campesino al núcleo intelectual, la forma multitud parecería ser una forma más contemporánea más flexible de articulación de sectores sociales entorno a objetivos comunes, las clases laboriosas y los sectores populares debemos y deben luchar por el poder.

Todo Estado es una maquina, es materia, y todo Estado es creencia, son ideas, todo Estado es una forma de monopolio, que tienen como única la finalidad administrara e imponer el sentido común de lo que es común a todos, todo Estado tiene por finalidad el control del sentido de lo universal de la comunidad, de la existencia de una sociedad.

Por eso Marx decía, que todo Estado es una forma de comunidad pero ilusoria, pero comunidad porque es el administrador del sentido de lo universidad de una sociedad. Los Estados administran una materia y la creencia de casi todo aquello que hace vivir a sociedad como integrantes de una comunidad territorial.

Pero hasta el día de hoy esa administración de esta materia y de esta creencia ha sido dirigida, organizada desde el punto de vista y los intereses de las clases capitalistas, los movimientos sociales, los intelectuales, los activistas, los sindicatos no pueden renunciar a la batalla de ser ellos los que conduzcan y quienes articulen, el sentido de comunidad, el sentido de comunidad política de un país.

Esa voluntad de administrar, de conducir, lo común, lo universal de una sociedad esa es la lucha por el poder del Estado.

El núcleo de la lucha por el Estado, por el poder estatal, no es un tema de burocracias, es un tema de dirección moral e intelectual de la sociedad como diría (Antonio Gramsci) de la sociedad es un tema de hegemonía.

Fíjense bien no es que en la lucha política es únicamente la lucha por el Estado, no la lucha política desborda el Estado, pero también pasa por el Estado y entonces cuando el activista, el dirigente sindical, el académico, el investigador, el sindicalista únicamente se queda en su lucha local únicamente centra su atención y su fuerza en un tema particular, puede obtener un resultado, puede obtener un pequeño cambio en el metabolismo del capitalismo, pero el capitalismo vuelve a reproducirse absorbiendo esa energía fragmentada. El activismo aislado se convierte sin que uno lo quiera o lo desee en una fuerza productiva del capitalismo porque lo ayuda a regenerarse, lo ayuda a potenciarse, sin desearlo lo ayuda a expandirse.

La única manera de salir de esta maldición, Hegeliana porque para Hegel todo lo que es objetivo se convierte en su contrario, radica en la lucha por lo local, por lo parcial, pero también en la lucha por lo universal, por la totalidad.

Si abandonamos la lucha por la totalidad y concentramos energías únicamente en lo particular, en lo parcial, en lo viable, solo en lo posible, nuestro trabajo solo se volverá en nuestra propia contra, pero si sumamos a la lucha por lo particular, por el tema energético, por el tema de los transgénicos, por el tema de los animales en el mar, por el tema de los fondos de pensiones, por el salario, si junto con eso articulamos la lucha por la totalidad de la conducción del país ,la totalidad de la administración de las riquezas, hay mayores posibilidades de que nuestro esfuerzo no se convierta en una nueva fuerza productiva que alimente el capitalismo.

Novena tesis y ultima necesitamos y los convocamos a construir un tipo de activismo molecular con voluntad de poder, un tipo de activismo que no se quede en el lugar donde uno esta, un tipo de activismo que se esfuerce por expandirse, por convertir en lo que hacemos en la academia en algo que también conozca el ciudadano de a pie, por convertir lo que hacemos en un sindicato en algo que también conozca y beneficie a los jóvenes la mayoría que no tiene sindicato y que también son obreros y proletarios.

Para convertir el activismo de una organización política, en una región, en una localidad, en un tipo de activismo que se expanda a mas regiones, a mas localidades, que se van inter unificando.

Especialmente a los académicos a los profesores de las universidades, ellos son los constructores de conocimiento, pero ese conocimiento se queda en mi universidad y hago circular por un libro a otro profesor de otra universidad y ahí queda.

Mientras tanto en la radio, en la televisión, en el cine, circula otro conocimiento, circula otro sentido común, que nos doblega que nos silencia, que nos adormece, activistas, profesores, organizaciones, sindicatos tiene que asumir una voluntad de poder, una voluntad de irradiarse a todos los niveles en todos los ámbitos, para que esas ideas y esas acciones también sean conocidos por otros y a la larga alimenten su esfuerzo por transformar el mundo.